Maxim Medovarov

Lo que está sucediendo ahora en los Estados Unidos, aunque en parte se ha extendido a los países europeos, se debe en gran parte a los detalles de la sociedad estadounidense con su división racial de larga data, con su segunda enmienda a la constitución, que otorga a los ciudadanos el derecho bárbaro e inaceptable en cualquier país con cultura a poseer armas, con su sistema electoral despiadado y sin sentido, teniendo el primer lugar en el mundo en términos de número de presos y violencia policial. La ironía de la historia, sin embargo, es que el Partido Demócrata fue el partido de los propietarios de esclavos del Sur hace un siglo y medio, y ahora los roles se han invertido por completo. De lo contrario, los problemas sistémicos de la sociedad estadounidense no están muy alejados del antagonismo de la guerra civil de 1861-1865.

Si volvemos al pensamiento público de los Estados Unidos de aquellos tiempos, nos sorprenderá ante todo su primitividad e ingenuidad, expresadas en los discursos de la mayoría de los políticos del norte republicano (Abraham Lincoln tampoco pensó durante mucho tiempo en liberar esclavos) y el sur demócrata. En ellos declaraban abierta y cínicamente que la esclavitud negra permitía resolver el problema de la lucha de clases de los trabajadores blancos, que la esclavitud es beneficiosa para los mismos negros (todos los recuerdos conocidos de cuán alegremente se tomaron el acto de la liberación de esclavos de 1863 indican lo contrario). Había mucho pragmatismo en todo esto, no había lógica ni persuasión en absoluto. El racismo puritano, que luego se convirtió en racismo "científico", siempre fue nada más que un sustituto de la jerarquía de las clases tradicional y una parodia de la misma, cuando en lugar de dividir la sociedad en monarcas, guerreros, sacerdotes, trabajadores (de cualquier color de piel y forma craneal posible en cada una de estas clases). Razas enteras fueron declaradas "elegidas" o "inferiores", y un lumpen blanco de cualquier rango fue considerado como "más alto" que cualquier príncipe negro (ahora sucede exactamente lo contrario).

Al mismo tiempo, sería una injusticia rechazar que los Estados Unidos de mediados del siglo XIX no poseyera un número de pensadores realmente sobresalientes que tuvieron el coraje de pensar estos problemas hasta el final. Por un lado, conocemos a abolicionistas que insistieron en la plena igualdad de las personas y creyeron sinceramente en una utopía anarco-comunista. Fueron honestos en su negación del capitalismo y en su deseo de la liberación del espíritu de las convenciones sociales hasta la predicación de la ermita y la entrada en el bosque. Así fueron personajes como William Harrison (que quemó públicamente la constitución de los Estados Unidos como un "tratado con el diablo"), Orestes Brownson, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau. No es su culpa si sus sueños no fueron puestos en práctica: entraron en conflicto con la realidad.

Por otro lado, se les opuso un tradicionalista solitario e intransigente con un pensamiento estatal extremadamente realista: Georges Fitzhugh (1806-1881). Abogado profesional y economista, terrateniente, padre de muchos hijos, inicialmente fue influenciado por los mejores ejemplos británicos del pensamiento ultraconservador, en primer lugar, por Thomas Carlyle, aunque hay evidencias de que Fitzhugh estaba familiarizado con el fundador del tradicionalismo inglés, el "Patriarca" Robert Filmore (1680), conocido por su apología de la sagrada monarquía de los Estuardos. En cuanto a Carlyle, creía que la esclavitud era un lado indestructible de las sociedades humanas y respaldaba activamente las represalias de los gobernadores jamaicanos contra los esclavos rebeldes, aunque el texto que hemos traducido, no nos ha sido solicitado por nadie. Se escribieron dos o tres artículos sobre Fitzhugh en Rusia, pero en general no es bien conocido entre nosotros. Mientras tanto, la evolución ideológica y la corriente de pensamiento de este autor son extremadamente notables.

En los últimos años, antes del estallido de la Guerra Civil, cuando la controversia entre el Norte y el Sur de los Estados Unidos ya se había agudizado, Fitzhugh publicó dos libros. El primero de ellos se llamó "Sociología del Sur, o el colapso de una sociedad libre" (1854). El título se refiere a la entonces palabra de moda "sociología", introducida por Auguste Comte, detrás de la cual existía un paradigma positivista. Fuera de Francia, en esa época esta palabra aún no se usaba, y Fitzhugh se convirtió así en un pionero de la sociología científica en el mundo de habla inglesa. Fue el primero en los Estados Unidos en introducir el término "socialismo".

Las ideas básicas del primer libro de Fitzhuh se parecen a las de algunos conservadores rusos. En su opinión, el capitalismo y la Europea de los Nuevos Tiempos son una anomalía, una desviación temporal y particular de los principios fundamentales de la mayoría de las sociedades humanas, es decir, la esclavitud y la servidumbre. Fitzhugh hace una apología de estos principios al enfatizar las realidades históricas en lugar de las utopías, esto hace que uno recuerde algunas de las mejores páginas de Konstantin Leontiev y Alexey Losev. Al mismo tiempo, este pensador estadounidense obviamente ya estaba familiarizado con los primeros trabajos de Marx, ya que reconoció la justicia de la teoría del valor del trabajo y abogó por la unión de los propietarios de esclavos y los proletarios contra la hidra del capital mundial. Por supuesto, algo similar se puede encontrar en Carlyle, Ruskin y sus predecesores, pero bajo la pluma de Fitzhugh estos motivos, descritos con talento en el Manifiesto del Partido Comunista como socialismo feudal, alcanzaron una expresión extremadamente clara y precisa. Fitzhugh encontró el coraje de rechazar la Declaración de Independencia y todos los principios de las revoluciones de 1789 y 1848 como una gran mentira. Llamó a la garantía de la verdadera libertad para unos pocos, a que la mayoría continuara trabajando y permaneciera en estado de esclavitud y servidumbre. Las personas, según Fitzhugh, realmente tienen derechos naturales a la vida, pero para 19 de cada 20 personas esto no es más que un "derecho natural e inalienable de ser un esclavo" o un siervo y encontrar un buen amo. Este pensador creía que el cuidado dedicado por un propietario a la salud y el bienestar de los esclavos los convierte en las personas más felices y más libres del mundo, mientras que los capitalistas son despiadados con los trabajadores y solo les exprimen sus ganancias a toda costa. Al mismo tiempo, Fitzhugh respetó y consideró a los abolicionistas radicales consistentes ya que solo las demandas de libertad universal o esclavitud universal pueden considerarse lógicamente consistentes.

Fitzhugh señaló constantemente las fallas en el sistema social del sur de los Estados Unidos: la naturaleza capitalista de la economía de plantación, la disponibilidad de mano de obra gratuita (de todas las razas). Desmintió el mito de que la esclavitud del sur correspondía al ideal patriarcal idílico. No se avergonzó de "reaccionar", este pensador pidió el gobierno de la aristocracia hereditaria de la tierra, en la que el 95% de todas las personas (blancas y negras, no hacia diferencias raciales) estaban contentas con el estatus de esclavo, ya que de ese modo se levantaría la carga de las preocupaciones sobre la comida y el mañana de sus hombros. Una vez más, en estos argumentos, uno puede sentir cierta influencia del libro de Carlyle "Pasado y presente", pero la originalidad con la que Fitzhugh llevó estas ideas a su conclusión final es innegable. Soñó con una sociedad cerrada en el Sur de los Estados Unidos, completamente aislada de la economía mundial, y desarrolló la teoría de la autarquía siguiendo los pasos de Frederick Liszt. Las demandas del pensador para minimizar la circulación de dinero, por cierto, no fueron algo excepcional para el pensamiento en inglés de esa época: George MacDonald y Lewis Carroll, John Ruskin y William Morris discutían acaloradamente sobre eso en este momento. Al final, Fitzhugh no se avergonzó de llamarse a sí mismo un verdadero socialista, alabó a Napoleón III y Bismarck por el "socialismo" y reprochó a los socialistas y marxistas utópicos por no entender que la anarquía o el comunismo eran imposibles, pero el socialismo era bastante factible y muchas veces tuvo lugar en la historia en forma de la esclavitud como la "mejor forma de socialismo". El artículo de Fitzghu sobre estos temas, escrito en 1856, se publica al final.

El segundo libro de Fitzhugh, "Todos se han hecho caníbales o esclavos sin amo” (1857), se convirtió en una continuación del primero. Aquí, adoptando en parte la dialéctica y el vocabulario marxistas, pero volviéndolo del revés en comparación con los puntos de vista del propio Marx, llamó a la esclavitud la mejor y verdadera forma científica del socialismo, que permitía una protección social real de los débiles y los pobres, una vez más, independientemente de la raza. En este trabajo, Fitzhugh también siente la influencia de los tradicionalistas franceses Louis de Bonald y Joseph de Mestre, en parte de los románticos alemanes desde Novalis hasta Adam Muller en términos de la teoría orgánica y patriarcal de la sociedad como una gran familia y en términos de la doctrina de la irracionalidad fundamental del hombre, que en la mayoría de los casos se guía por las tradiciones y el instinto, y no por la razón y no por consideraciones utilitarias de beneficio. Fitzhugh negó que solo los negros fueran esclavos "por naturaleza". No, exclamó, "¡todos esclavos! ¡todos!". Más precisamente: el 95% de las personas de cualquier color de piel, personas que no pueden superar sus necesidades filisteas. La jerarquía social idealmente no depende de la raza en absoluto. Rechazando los prejuicios liberales con respecto a la superioridad de la "civilización" sobre los "salvajes" (estos prejuicios no son nada inocentes, ya que, bajo estos lemas, los liberales del siglo XIX en América y África mataron a millones de personas, desde indios y africanos hasta gauchos argentinos y colombianos), este pensador enfatizó que los caníbales pueden llamarse con razón a todos estos personajes, incluidos los liberales más pulidos del mundo occidental. Fitzhugh consideraba que la Institución de la Propiedad Privada Capitalista era destructiva para todas las relaciones humanas (véase la categoría de alienación de Hegel y Marx).

Rechazando toda la doctrina sistémica de los Estados Unidos como un Estado liberal (una doctrina que no se ha disputado formalmente desde 1787, ya sea en el Norte o en el Sur), Fitzhugh, desde posiciones cristianas, enseñó la libertad de la persona caída como un mal que necesita supervisión y ajuste constantes. Estando por encima de sus contemporáneos, entendió perfectamente que la guerra civil estadounidense fue generada por las contradicciones no solo del sistema nacional, sino también del sistema capitalista mundial, y fue uno de los primeros en pedir su derrocamiento. Fitzhugh desde el principio declaró como un gran perjuicio la separación de los Estados del Sur de la Confederación y como algo sin sentido, ya que cien años antes de Wallerstein ya reconocía el sistema mundial capitalista como un todo global y no creía en la posibilidad de que un pequeño país estuviera aislado del mundo exterior. Soñaba con un derrocamiento mundial del capitalismo, y no con una solución local y nacional. Sin embargo, cuando comenzó la guerra civil, Fitzhugh obedeció a la Confederación como su ciudadano obediente. De 1863 a 1867, es decir, tanto antes como después del final de la guerra, escribió artículos sobre la "gran reacción conservadora" dirigida contra el legado de la Reforma y la Utopía, es decir, contra toda la plataforma occidental de la Modernidad. Ahora comenzaba a hablar sobre la eliminación de la religión protestante de los Nuevos Tiempos como la raíz de todos los problemas de Europa y América. De hecho, Fitzhugh, incluso en términos de terminología, anticipó a los líderes posteriores de la "revolución conservadora". Sin inclinarse a flotar en las nubes e invariablemente enfocándose en la política real, fue aún más lejos y ya desde 1869, tres décadas antes de la época del capital monopolista a escala global y medio siglo antes de la transición de la humanidad a programas grandiosos de planificación económica, predijo que la futura oposición al liberalismo y al capitalismo salvaje tendrá que ejercer precisamente los monopolios. Una vez más, este pensamiento ya se encontraba en los Panfletos del último Carlyle en 1850, pero Fitzhugh nuevamente pudo pensar y expresarlo de manera más brillante y consistente.

¿Necesitamos decir cuál fue el final de los pensamientos de Fitzhugh en su vejez? Los mismos que los de Carlyle (murieron simultáneamente, en 1881). Ambos expresaron sus simpatías por la autocracia rusa como un estrato social exitoso que protege a los campesinos pobres de la ruina del capitalismo. Uno de los últimos artículos de Georges Fitzghu estaba dedicado a la ortodoxia, ya que consideraba que los caminos protestantes y católicos eran callejones sin salida... Este pacto, coronando el trabajo del pensador estadounidense quizás más importante y original del siglo XIX, suena especialmente fresco hoy en día.

Centralización y socialismo

Por Georges Fitzhugh

Hemos traducido este texto del inglés.

Es una queja universal el que las mejoras modernas, mientras que disminuyen el trabajo requerido para crear riqueza, y han aumentando enormemente su cantidad agregada, engendran continuamente una distribución más desigual. Ellas son los motores en las manos de los ricos y los hábiles para oprimir a las clases trabajadoras. Las grandes ciudades están devorando a las pequeñas, y los grandes capitalistas se comen a los pequeños. Cada día envían nuevos enjambres a la indigencia, mientras que cada mes engendra a un millonario. El capital se vuelve más poderoso a medida que se maneja en masas más grandes y, a medida que se fortalece, se vuelve más opresivo y exigente. El pequeño capitalista simpatiza un poco con sus trabajadores porque no está lejos de eliminar de ellos su condición social, y los conoce como personas, conoce sus sentimientos, sus deseos. El capitalista rico pronto aprende a mirarlos como meras máquinas humanas que representan tanto el poder físico e industrial. Es un hecho estadístico notorio que los trabajadores libres en general en todo el mundo sufren terribles molestias físicas e indigencia. Es igualmente notorio que los esclavos en todas las épocas y países han tenido sus necesidades físicas bien suministradas. Tal sufrimiento y miseria para el trabajo libre de la clase ahora debe ser soportado y afecta de manera perjudicial la condición moral de una nación, y las estadísticas del crimen en todas partes atestiguan la verdad de esta teoría. El hombre emancipado de sus amos humanos, y remitido al despotismo insensible del capital, se encuentra aquí perdido por el intercambio, tanto en sus principios físicos como morales. Sus prospectos para el futuro siguen siendo más oscuros que en el pasado, porque cada mejora en las ciencias físicas y las artes mecánicas no son más que meros instrumentos de opresión y exacción en las manos de los capitalistas y los hábiles. La riqueza que el trabajo crea a diario son solo nuevas cadenas que se forjan para sus propias extremidades y que deben estar atadas, ya que solo el trabajo crea y paga ganancias al capital, y cuanto mayor sea la cantidad de capital, se requerirá más mano de obra para pagar sus alquileres, intereses y dividendos. La condición del esclavo doméstico en general mejora en algún grado a medida que su maestro se vuelve más rico.

El amo del capital necesita siempre un trabajo más duro en sus trabajadores, y los suministran más escasamente, como la cantidad de capital incrementa, porque sus mayores ganancias solo pueden acumularse gracias a un aumento al impuesto del trabajo. Esta tendencia de la civilización moderna en la sociedad libre se entiende bien y esta generalizada en Europa y América. Este descubrimiento ha dado lugar a cientos de nuevas escuelas de ciencias económicas que pueden clasificarse bajo el término general de socialistas. Cuando dejas los limites seguros del sur es mucho más difícil encontrar hombres que no socialistas y más que lo sean, como el señor Carlyle, el único socialista conservador cuyas obras hemos leído, pronuncia el pensamiento común de todos cuando exclama: "¡Debemos tener un mundo nuevo si es que queremos tener algún mundo!” Si aceptamos al Sr. Carlyle, encontramos que todos los socialistas derivan, en cierto grado, sus teorías de la república de Platón. Toma prestados sus pensamientos de modelos reales; pero las pequeñas comunidades de Creta y Esparta no pueden volver a ser efectivas en nuestros días. Mantuvieron sus formas sociales altamente artificiales vivas debido a la presión externa y por una necesidad interna. Ellos eran obligados a llevar una vida militar y de cuartel, así como a mantenerse bajo las insurrecciones de sus esclavos demasiado numerosos como para estar listos en todo momento para repeler ataques desde afuera. Pero si estas instancias prueban algo a favor del socialismo, lo harían también para probar las tesis de los abolicionistas, porque solo muestran que el socialismo es practicable cuando se basa en la esclavitud. El señor Carlyle proclama audazmente la esclavitud como la única cura para la existencia de los males sociales. Estamos de acuerdo con él en que, si no es una cura, el único medio descubierto usado para modificar tanto esos males como hacerlos tolerables.

Los abolicionistas, sin embargo, no están dispuestos a comparar nuestras instituciones del Sur con cualquier forma de sociedad libre que tenga todavía existencia, sino solo con esas fantásticas utopías, visiones de cuentos de hadas, los cuales ellos divisan en el futuro. Desearíamos que pudieran ser inducidos a retrasar sus asaltos hasta que hayan probado sus múltiples teorías por medio de un experimento real, y producir algunos modelos dignos de imitación.

Pueden estar seguros de que cuando, debido a sus suficientes experimentos, hayan descubierto una organización social mejorada, todas las otras formas de sociedad entre los hombres civilizados gradualmente se fusionaran con ella.

El agente más eficiente de la centralización es el dinero y varias formas de crédito que engendra cuando es invitado por las iniciativas del comercio. Licurgo lo desterró de Esparta, y el señor Thomas More propone desterrarlo de su utopía. Nosotros estamos bastante seguros de que el dinero es un medio necesario para lograr una alta civilización, y con la esclavitud, al restringir su empleo, se corrige suficientemente sus tendencias malignas. El dinero no se emplea en una granja durante los intercambios y los tratos de un amo y sus esclavos, esposa e hijos. Anteriormente, el supervisor también recibía una parte de la cosecha. Así, la esclavitud, en gran medida, logra un resultado que la mayoría de los socialistas desean. Podríamos demostrar fácilmente también esta asociación ente el trabajo y el capital, en la protección de los débiles, y en lo suficiencia para asegurar el bienestar físico de todos, llegando lo suficientemente lejos para eliminar la mayoría de los males de la sociedad libre de las cuales los socialistas se quejan.

Concluiríamos citando un pasaje de la utopía de Sir Thomas More, en donde los socialistas pueden ver que sus quejas y sus remedios propuestos no son del todo nuevos, y de los cuales los dueños de esclavos pueden discernir que incluso cuando Inglaterra estaba apenas parcialmente establecida su sociedad se vio afectada con males de los cuales nosotros estamos parcialmente exentos. Esos males en Inglaterra ahora han crecido a un tamaño tan grande como para hacerse completamente intolerables.

Como no tenemos una copia del trabajo del señor More con nosotros, este extracto deberá posponerse para un momento futuro.

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

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